দ্বিতীয় অধ্যায়

​

আধ্যাত্মিকতা 

​

'অধ্যাত্ম' কথাটির অর্থ হলো--- আত্ম বা মন বিষয়ক। 'আত্মা আর 'মন' সমার্থক। সে মানব শরীর সম্পন্ন-ই হোক অথবা অশরীরী মন-ই হোক, মানবমন অথবা আরও উচ্চচেতন মন, অথবা ঈশ্বর মন, যা-ই হোক না কেন, একটি সচেতনতা সত্তা, যে অনুভব করতে সক্ষম চিন্তা করতে সক্ষম, সে-ই হলো মন।

 

অনেকেই প্রচলিত ধর্মাচারণকেই 'আধ‍্যাত্মিকতা' বলে, মনে করে থাকেন। কিন্তু তা' প্রকৃত আধ‍্যাত্মিকতা নয়। অন্ধবিশ্বাস--- অন্ধ-অনুসরণ থেকে মুক্ত হয়ে, সজাগ-সচেতনভাবে খোলা মনে যুক্তিপথ ধরে আত্ম-জ্ঞান-- আত্ম-উপলব্ধি-- আত্মবিকাশ লাভের জন্য অগ্রসর হওয়াই প্রকৃত আধ‍্যাত্মিকতা।

 

আমরা মূলত আধ্যাত্বিক অস্তিত্ব। বিশ্বাত্মা বা ঈশ্বর মন থেকে সৃষ্টি হওয়া, বিশ্বাত্মার মানস সন্তান স্বরূপ--- ভার্চুয়াল অস্তিত্ব (সৃষ্টিতত্ত্ব দ্রষ্টব্য)। মন থেকেই উৎপত্তি এবং প্রধানত মন সম্পন্ন অস্তিত্ব। আমাদের সমস্ত (মানসিক) কার্যকলাপই আধ্যাত্মিকতা। আমাদের সমস্ত কাজকর্মের পিছনেও রয়েছে আধ্যাত্মিকতা।প্রকৃতপক্ষে, আমাদের মানসিকতা আর আধ্যাত্মিকতা প্রায় সমার্থক। কিন্তু ব্যবহারিক দিক থেকে, মানসিকতা বা মানসিক সক্রিয়তা থেকে আধ্যাত্মিকতা কথাটি অনেক বেশি অর্থবহ। আধ‍্যাত্মিকতা--- প্রধানত আত্মজিজ্ঞাসা, আত্ম-অন্বেষণ, আত্ম-উপলব্ধি, আত্মবিকাশ এই সমস্ত মানসিক সক্রিয়তার সাথে বিশেষভাবে সম্পর্কযুক্ত।

 

আমরা যা কিছুই করিনা কেন, যা-ই ভাবিনা কেন, সবকিছুর পেছনেই--- আমাদের জ্ঞাতে অথবা অজ্ঞাতসারে কাজ করছে--- সেই আদি প্রশ্ন--- আদি উদ্দেশ্য। 'এটা চাই' --- 'ওটা চাই' বলে, কতো কিছুর পিছনেই না ছুটে মরছি আমরা। কিন্তু কিছুতেই তৃপ্ত--- সন্তুষ্ট হতে পারছি না। প্রকৃতপক্ষে, আমরা যা চাই--- সেই অমূল্য রতন--- 'আত্মজ্ঞান' যতক্ষণ পর্যন্ত না লাভ করছি, ততক্ষণ এই চাওয়া আর ছোটার পালা চলতেই থাকবে।

 

আত্মজিজ্ঞাসা--- আত্ম-অন্বেষণ হলো আধ্যাত্মিকতার প্রথম কথা। আমি কে--- আমি কেন--- আমি কোথা হতে এসেছি, এবং কোথায় আমার গন্তব্য, এই মহাবিশ্ব-সৃষ্টির শুরু কোথায় এবং এর অন্তিম লক্ষ্য-ই বা কী---? এই নিয়েই আধ্যাত্মিক জগত। প্রকৃত আধ‍্যাত্মিকতা আর প্রচলিত বা তথাকথিত আধ্যাত্মিকতা এক জিনিস নয়। 'কে আমি---?' এই হলো প্রকৃত অধ্যাত্ম জগতে প্রবেশের প্রথম পদক্ষেপ। এবং তার অন্তিম লক্ষ্য হলো--- 'একত্ব'। চেতনার ক্রমবিকাশের পথ ধরে এগিয়ে গেলে, স্বাভাবিকভাবেই ক্রমশ অশরীরী আত্মা, উচ্চ থেকে উচ্চতর চেতন স্তরের সত্তা বা আত্মা, দেব-চেতন আত্মা, ---ক্রমে বিশ্বাত্মা বা ঈশ্বরাত্মার সাক্ষাৎ ঘটবে এই পথে। বিকশিত হতে থাকবে একে একে ক্রমোচ্চ চেতন-স্তরের মনগুলি (বিকাশমান মনোপদ্মের ডায়াগ্রাম দ্রষ্টব্য)।

 

যদিও মন বা আত্মা-ই অধ্যাত্ম জগতের প্রধান কেন্দ্র, তবুও মনের মধ্যে--- আমিত্ববোধকারী যে সত্তা বা অংশটি রয়েছে, সেই 'আমি' বা 'অহম' আকারধারী অংশটিই হলো আধ্যাত্মিকতার মুল কর্তা। আত্মসচেতন তথা 'আমি' সম্পর্কে সজাগ-সচেতন সেই অংশটি, যে চিন্তা করে--- অনুভব করে, এবং ইচ্ছা প্রকাশ করে। এ সম্পর্কে আরও ভালোভাবে বুঝতে 'মন' ও 'চেতনা' সম্পর্কিত অন্যান্য প্রবন্ধ গুলি পড়তে হবে।

​

নিজের স্বরূপ--- নিজের প্রকৃত রূপ বা অস্তিত্ব সম্পর্কে জ্ঞান অর্জনের ইচ্ছাই হলো আধ্যাত্মিকতা। ক্রমশ ব্যক্তি 'আমি' থেকে মহা 'আমি', অতঃপর আদি 'আমি' সম্পর্কে বিশুদ্ধ জ্ঞান লাভের মধ্য দিয়ে আলোকপ্রাপ্ত হওয়ার উদ্দেশ্যে ঐকান্তিকভাবে উদ্যোগী হয়ে ওঠাই হলো প্রকৃত আধ্যাত্মিকতা।

 

মনে রাখতে হবে, বর্তমানে আমাদের সক্রিয় মন (সচেতন ও অবচেতন মন) দুটি-ই সমগ্র মন নয়। সমগ্র মনটি হলো অনেকটা বিকাশমান পদ্মফুলের মতো। সেখানে রয়েছে অনেকগুলি অংশ এবং অনেকগুলি মনোবিকাশের ধাপ বা পর্যায়। অনেকগুলি মনোস্তর সম্বলিত এই মনোপদ্ম--- বিকাশের বিভিন্ন ধাপ বা পর্যায়ের মধ্য দিয়ে, একের পর এক, ধাপে ধাপে (মনো) বিকাশ ঘটে থাকে তার।

 

অস্ফূট চেতন-স্তরের মন থেকে, ক্রমশ কীট-চেতন-মন, তারপর সরিসৃপ-চেতন-মন বিকশিত হয় ক্রমে ক্রমে। মনোরূপ পদ্মের বিকাশমান পাঁপড়িগুলির পরবর্তী বিকাশ পর্যায় হলো--- পশু-চেতন- মনোস্তর। তারপরে বিকশিত হয়--- প্রাক মানব-চেতন- মন, এবং তৎপরবর্তী পর্যায়ে বর্তমান মানব-চেতন বা সচেতন মনের বিকাশ ঘটে। ক্রমশ অতিচেতন বা মহামানব-চেতন, ক্রমে দেব-চেতন, মহাদেব-চেতন প্রভৃতি স্তর গুলির বিকাশ ঘটতে থাকে একের পর এক। বোঝার সুবিধার জন্য পূর্বোক্ত কয়েকটি নামে বিভিন্ন চেতনস্তরের মনের উল্লেখ করা হলেও, এর মধ্যেও রয়েছে সূক্ষ্ম সূক্ষ্ম বহু মনোস্তর। আরো বিশদভাবে জানতে 'মহাবাদ' গ্রন্থ দ্রষ্টব্য।

 

শেষ পর্যায়টি হলো ঈশ্বর-চেতন মনোস্তর--- বিশ্বাত্মা বা ঈশ্বর মন। যদিও অন্তিমে আরও একটি পর্যায় আছে। যখন মনো-পদ্মের সমস্ত পাঁঁপড়িগুলি ঝরে গিয়ে--- থাকে শুধু বীজ সমন্বিত অবশিষ্ট অংশটি (পুনরায় সৃষ্টির জন্য) ---সেই হল আদি-চেতন-মন (সংস্কৃত ভাষায় যাকে বলা হয় ব্রহ্ম) বা পরমাত্মা।

 

যে এই বহির্জগৎ সহ তার মন ও তার অন্তর্জগৎ সম্পর্কে সচেতন---অবগত, এবং সেই সাথে বিশ্বাত্মা--- মহা বিশ্বমন সম্পর্কেও সচেতন, সেই হল যথেষ্ট অধ্যাত্ম সচেতন মানুষ।

 

প্রকৃত আধ্যাত্মিকতা বিশ্বাস নির্ভর নয়। প্রকৃত আধ্যাত্মিকতা অলৌকিকতার পিছনে ছোটা নয়। অনেক মানুষই মনে করে, ঈশ্বরের পূজা--- উপাসনা--- প্রার্থনা এবং যাবতীয় ধর্মীয় কার্যকলাপই হলো আধ্যাত্মিকতা। অনেকে মনে করে, অতীন্দ্রিয় ক্ষমতা--- অলৌকিক শক্তির অধিকারী হওয়ার জন্য সুলুক-সন্ধান জানা এবং সেই পথে সাধন করাই হলো আধ্যাত্মিকতা।

 

মানব-চেতন বা সচেতন মনের কোন অতীন্দ্রিয় ক্ষমতা নেই, আছে যুক্তি-বিচার-বিশ্লেষণ বিজ্ঞান-মনস্কতা। অবচেতন মনের কিছু বিশেষ ক্ষমতা থাকলেও তা' অতীন্দ্রিয় ক্ষমতা নয়। অতীন্দ্রিয় ক্ষমতার অধিকারী হলো--- সচেতন মন বা মানব-চেতন মনের পরবর্তী ক্রমোচ্চ চেতন-স্তরের মন গুলি। যারা মানব চেতনা মনের যথেষ্ট বিকাশের পর থেকে, একে একে ক্রমশ বিকাশ লাভ করতে থাকে। কারো মধ্যে পরবর্তী উচ্চ চেতন মনের কিঞ্চিৎ বিকাশ বা স্ফূরণ ঘটতে দেখা গেলে, বুঝতে হবে তা ব্যতিক্রমী ঘটনা। এ' হলো, পরবর্তী সময়ে বিকাশযোগ‍্য মনটি তার অস্তিত্বের সংকেত পাঠাচ্ছে। এখন, আগের কাজ আগে করতে হবে। মানব মনের বিকাশ না ঘটিয়ে, পরবর্তী উচ্চ চেতন মনের বিকাশ ঘটানো সম্ভব নয়।

 

বস্তুত, প্রকৃত আধ্যাত্মিকতা আর প্রচলিত--- তথাকথিত আধ্যাত্মিকতা অনেকাংশেই ভিন্ন। এবং প্রচলিত আধ‍্যাত্মিকতার পথে চলা, আসলে ভুল পথে চলা। এই কারণেই, প্রকৃত আধ্যাত্মিকতা ভিত্তিক মানব বিকাশমূলক মৌলিক ধর্মের আবশ্যকতা দেখা দিয়েছে। যে ধর্ম মানুষকে শিশু-চেতন স্তরে আবদ্ধ না রেখে, মিথ্যার পিছনে না ছুটিয়ে, সরাসরি মানব-মনের চেতনার বিকাশে সহায়ক হবে, এবং মানুষের কাছে প্রকৃত সত্যকে উন্মোচিত করে--- সেই সত্যে পৌঁছানোর পথ প্রদর্শন করবে। আমাদের সেই চিরন্তন আশা-আকাঙ্ক্ষাকে পূর্ণ করে তুলতে, সময়ের প্রয়োজনে---'মহাধর্ম' মানবধর্মের সূচনা হয়েছে আজ। জয়, মানব ধর্ম--- মহাধর্ম-এর জয়।

​

​

​

মন-আমি

(মহর্ষি মহামানস-এর অধ্যাত্ম-মনোবিজ্ঞান হতে গৃহীত)

​

মানবধর্ম— ‘মহাধর্ম’ এবং মহাধর্মের অনুশীলনীয় পর্ব ‘মহামনন’ —আত্ম-বিকাশ বা মনোবিকাশ কার্যক্রমকে ভালোভাবে বুঝতে হলে, আমাদের ‘মন’ সম্পর্কে মোটামুটি ধারণা থাকা আবশ্যক।

​

‘মন’ হলো— অনেকাংশে কম্পিউটার সফটওয়ারের মতো প্রায় বর্ণনাতীত –সাধারণের পক্ষে প্রায় বোধাতীত এক অতি সুক্ষ্ম অস্তিত্ব। মন-সফটওয়ার ও শরীর (হার্ডওয়ার), —এদের মাঝে একটি প্রাথমিক জৈব সফটওয়ার বা ভিত্তিমন সফটওয়ার আছে। এই প্রাথমিক জৈব সফটওয়ার-এর মাধ্যমেই শরীর যন্ত্রের যাবতীয় অনৈচ্ছিক ক্রিয়াকলাপাদি তথা সহজ-প্রবৃত্তিজাত কার্যাদি সংঘটিত হয়ে থাকে। শরীরকে ভিত্তি করেই এই জৈব সফটওয়ার তৈরী হয়েছে। আর, শরীরসহ এই প্রাথমিক জৈব সফটওয়ারের ভিত্তিতেই তৈরী হয়েছে— মন-সফটওয়ার।

 

প্রাথমিক জৈব সফটওয়ার বা ভিত্তিমন সফটওয়ার এবং মন-সফটওয়ার, — উভয়েরই স্বতন্ত্র অবয়ব আছে। এই অবয়ব আমাদের বর্তমান চেতন-স্তরে ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য নয়। উচ্চতর চেতন-স্তরের মন এই অবয়ব উপলব্ধি করতে সক্ষম। অন্যান্য সমস্ত অস্তিত্বশীলদের মতই উভয় সফটওয়ারেরই আছে অশরীরী দিব্য অস্তিত্ব (দ্রষ্টব্যঃ এস-এক্সিসটেন্স)। একেই অনেকে আত্মা বলে থাকেন। কিন্তু, সমগ্র মন-অস্তিত্বই হলো— আত্মা। সে দেহযুক্তই হোক আর দেহাতীতই হোক (দ্রষ্টব্যঃ আত্মা)।

​

প্রাথমিক জৈব সফটওয়ার এবং মন-সফটওয়ার— উভয়েরই নিজস্ব ক্রিয়া-প্রতিক্রিয়া থাকলেও, কেউই পুরোপুরি স্বাধীন নয়। একে অপরের উপর, এবং শরীরসহ বহীর্জাগতিক বিষয়-বস্তুর উপর উভয় জৈব সফটওয়ারই কম-বেশি নির্ভরশীল। আবার, শরীরসহ বহীর্জাগতিক বিষয়-বস্তুর উপরেও এরা প্রভাব বিস্তার করতে সক্ষম। মানসিক কার্যকলাপ এবং শারীরীক কার্যকলাপ (যা প্রাথমিক জৈব সফটওয়ার দ্বারা পরিচালিত অনৈচ্ছিক ক্রিয়াকলাপ) একে অপরের উপর প্রভাব বিস্তার ক’রে পরস্পর সহযোগী হয়ে কাজ ক’রে থাকে। এর পিছনে রয়েছে— জগতব্যাপী পরম্পরাগত অজস্র কার্য-কারণ স্বরূপ অসংখ্য ঘটনার সম্মিলিত ঘটনাপ্রবাহ। শরীর ও মনের ঐচ্ছিক ও অনৈচ্ছিক ক্রিয়া-কান্ডগুলি হলো— জগতব্যাপী পরম্পরাগত অজস্র ঘটনার ক্রিয়া-প্রতিক্রিয়া হতে প্রসুত ফল, এবং সেই সম্মিলিত ঘটনা প্রবাহেরই অংশ, যা আরো অনেক ঘটনার জন্মদাতা (দ্রষ্টব্যঃ ভাগ্য)।

 

ক্রমবিকাশমান পদ্মের মতই, সমগ্র মন— একের পর এক ক্রমোচ্চ স্তরে ক্রমশ বিকশিত হয়ে থাকে। বিকাশের প্রতিটি চেতন-স্তরে মনের এক এক প্রকার রূপ—গঠণ—কার্যকলাপ। অস্ফূট-চেতন-স্তর থেকে পূর্ণ-চেতন-স্তর অভিমুখে জ্ঞান-অভিজ্ঞতা লাভের মধ্য দিয়ে তুচ্ছ লক্ষ্য থেকে উচ্চ লক্ষ্যপানে এগিয়ে চলা (এ’নিয়ে বিস্তারিত আলোচনা আছে ‘মহাবাদ’ গ্রন্থে)।

 

তবে, শরীর থেকেই স্বয়ংক্রিয়ভাবে অথবা স্বয়ংসম্ভুত হয়ে— মনের সৃষ্টি হয়নি। কম্পিউটার সফটওয়ারের মতো— মন-সফটওয়ারেরও স্রষ্টা আছে। প্রোগ্রামার— ডেভলপার আছে। প্রাথমিক জৈব সফটওয়ারসহ মন-সফটওয়ার এবং শরীরযন্ত্র তৈরী হয়েছে— বিশ্বাত্মা বা ঈশ্বর দ্বারা, —ঈশ্বরের মন ও শরীর উপাদান থেকে। এই মহাবিশ্ব— ব্রহ্মান্ডরূপ শরীর আর মহাবিশ্ব-মন নিয়েই হলো— ঈশ্বর অস্তিত্ব।

 

চেতনা হলো— শরীর ও মনের অনুভব—সংবেদন—বোধ করার ক্ষমতা, জ্ঞান-অভিজ্ঞতা লাভের ক্ষমতা, কোনো কিছু সম্পর্কে সতর্ক হওয়ার, বিচার-বিবেচনা করা ও সিদ্ধান্ত নেওয়ার ক্ষমতা, শরীর ও মনের ক্রিয়া-প্রতিক্রিয়ার ক্ষমতা, কল্পনা—উদ্ভাবন—সৃষ্টি করার ক্ষমতা প্রভৃতি বিভিন্ন মানসিক ক্রিয়ার শক্তি ও ক্ষমতা স্বরূপ।

 

বিশ্ব-ব্রহ্মান্ডস্বরূপ ঈশ্বর শরীরের সমস্ত কার্যকলাপ— ক্রিয়া-প্রতিক্রিয়াতেই ঈশ্বর-মন ও ঈশ্বর-চেতনার প্রকাশ। আর, জীব ‘আমি’ হলো— সেই দিব্য-চেতন-মন-সিন্ধুর এক একটি বিন্দু স্বরূপ। ঈশ্বর-শরীরের অসংখ্য কোষের মধ্যে এক একটি কোষ-এর মতো। তবে, অন্যান্য কোষের সাথে এর একটু পার্থক্য আছে। জীব হলো— ঈশ্বর উপাদানে— ঈশ্বর সৃষ্ট জীব কোষ।

 

এই মানব-চেতন-স্তরে— দুটি সক্রিয় মন নিয়ে আমাদের মনোজগত। একটি হলো— অবচেতন মন, যে অধিক অংশেই বিকশিত ও সক্রিয়। আর অপরটি হলো— সচেতন মন, যে স্বল্পাংশে বিকশিত ও সক্রিয়। এই সচেতন মনের যথেষ্ট বিকাশ ঘটলে, তবেই আমরা মানবত্ব লাভ ক'রে— মানবোত্তর উচ্চ-চেতন-স্তরে উপনিত হবো।

 

অবচেতন মন হলো— যুক্তি বিহীন আবেগপ্রবণ অন্ধ-বিশ্বাসী মন। সারা দিন-রাতের অধিকাংশ চিন্তা-ভাবনা-কল্পনা ও কর্মের পিছনে রয়েছে এই মন। আর, সচেতন মন হলো— যুক্তি-বিচার-বিশ্লেষনসহ সত্যপ্রিয় মন। অবচেতন মনের কাজকর্মকে যুক্তি-বিচার-সতর্কতার মাধ্যমে নিয়ন্ত্রণ করা এবং পরিচালনা করাই এর কাজ। কিন্তু, অধিকাংশ মানুষের মধ্যেই এই মনটি খুব সামান্য পরিমানে বিকশিত ও জাগ্রত, এবং অধিকাংশ সময় তন্দ্রাচ্ছন্ন থাকায়, তাদের সচেতন মন যুক্তি-বিচারের মাধ্যমে অবচেতন মনকে সবসময় যথেষ্ট নিয়ন্ত্রণ ও পরিচালনা করতে সক্ষম হয়না।

 

যে নিজেকে ‘আমি’ বলছে, সেতো আসলে ‘মন’-ই! তবে, কখনো অবচেতন-মন নিজেকে ‘আমি’ বলছে, আবার কখনো সচেতন-মন (মানব-চেতন-মন) নিজেকে ‘আমি’ বলছে। একে অপরকে দাবিয়ে রাখার আমিত্বের লড়াই চলছে— প্রায় সর্বক্ষণ। বেশিরভাগ সময়ে সবল অবচেতন-মন-ই জিতছে এই লড়াইয়ে। তন্দ্রাচ্ছন্ন স্বল্প-বিকশিত দুর্বল সচেতন-মন মাথা চাড়া দিয়ে উঠছে কখনো কখনো।

 

অদৃশ্য এই মনদুটিকে যদি মূর্তরূপে দেখতে চাও, তাহলে প্রচলিত ধর্মীয় ভাবনার বাইরে গিয়ে— মা-কালী্র সেই ছবিটাকে মানসপটে অবলোকন করো, যার পদতলে শিব শায়িত রয়েছে। এখানে, রণোন্মত্ত— নৃত্যরত কালী-ই হলো অবচেতন মন। আর, তন্দ্রাচ্ছন্ন শায়িত শিব হলো সচেতন মন।

 

প্রত্যেক (চেতন স্তরের) মনের নিজস্ব স্মৃতি ভান্ডার আছে।অবচেতন মনের স্মৃতিচারণের সময় যদি সচেতন মন সজাগ থাকে, এবং আগ্রহী থাকে, তবেই সচেতন মন সেই স্মৃতি গ্রহন করতে এবং তার স্মৃতি-ভান্ডারে সঞ্চয় করতে পারবে। অবচেতন মন প্রায় সব সময়েই সজাগ থাকায়-- সে আগ্রহী হলে, সচেতন মনের স্মৃতি গ্রহন করতে সক্ষম।

 

সচেতন-মনের শাসনাধীনে থাকতে অবচেতন-মনের মোটেই ভালো লাগেনা। তবু নিরুপায় হয়ে থাকতে হয় তাকে। আমাদের নিদ্রাকালে, সচেতন-মন যখন সম্পূর্ণ বা আংশিকভাবে নিদ্রিত হয়ে পড়ে, তখন বেশকিছু সময়ের জন্য অবচেতন-মন স্বপ্ন-রাজ্যে কল্পনার পাখা মেলে দিয়ে— সম্পূর্ণতঃ বা অনেকাংশে স্বাধীনতা উপভোগ ক’রে থাকে। আমরা জাগ্রত থাকাকালেও, সচেতন-মনের তন্দ্রাচ্ছন্ন বা ঝিমুনো অবস্থায়, অথবা তার দুর্বলতার সুযোগ নিয়ে অবচেতন-মন নিজের খেয়াল-খুশিমতো কল্পনার জগতে অথবা বাস্তব জগতে অনেক কান্ডই ঘটিয়ে থাকে।

​

একটি শিশুকে আগ্রহের সাথে বারবার নানাবিধ প্রশ্ন করতে দেখে, আমরা সাধারণতঃ তাকে উন্নতিশীল বা প্রগতিশীল শিশু বলে চিহ্নিত ক’রে থাকি। তার এইসব প্রশ্ন যদি নিছক কৌতুহল না হয়ে জানার আগ্রহ হয়, আর সে যদি তার স্বল্প জ্ঞান-অভিজ্ঞতা সম্বল ক’রেই যুক্তি-বিচার সম্ভাবনা-অনুমান-এর সাহায্যে সত্যে পৌঁছানোর চেষ্টা করে, এবং সেই পথে সত্যে পৌঁছাতে সক্ষম হয়, তখন তাকে আমরা উৎকৃষ্ট শ্রেণীর শিশু বলে থাকি।

 

শুধু শিশুই নয়, বয়স্ক মানুষের ক্ষেত্রেও এ’কথা প্রযোজ্য। যে সচেতন মনটির মালিক হওয়ার সুবাদে— আমরা মানুষ বলে গণ্য হই, সেই সচেতন বা মানব-চেতন মনটি এখনো আমাদের অধিকাংশের মধ্যে শৈশব অবস্থাতেই রয়েছে। তার যথেষ্ট বিকাশ ঘটলে— তবেই ঘটবে মনোবিকাশ —ঘটবে মানব-বিকাশ।

 

সঠিক বিকাশের জন্য— জানার আগ্রহের সাথে থাকতে হবে সুস্থতা। ক্রোধ-উত্তেজনা-অস্থিরতা, অসহিষ্ণুতা, অলসতা—উদাসীনতা প্রভৃতি অসুস্থতা জ্ঞাপক দোষসহ অন্ধ-বিশ্বাস, অন্ধবৎ অনুসরণ, নির্বোধের মতো সব মেনে নেওয়া, যুক্তি-বিচারের অক্ষমতা, এবং স্রোতে ভেসে চলার প্রবণতা প্রভৃতি দোষগুলি আমাদের বিকাশের পরিপন্থি। কষ্ট করতে রাজি নয়, এমন একজনের বক্তব্যঃ ‘বিশ্বাস করতে তো আর কষ্ট করতে হয়না, জ্ঞান অর্জনের জন্য অনেক কষ্ট করতে হয়!’ অথচ, জ্ঞানাভাবের কারণে তাকে আরো অনেক বেশি কষ্ট স্বীকার করতে হচ্ছে!  

 

মানব-জীবন লাভ ক’রে— মানব অস্তিত্ব সম্পন্ন উন্নত জীব হয়েও যদি কারো মধ্যে— নিজের সম্পর্কে—জীবন সম্পর্কে জোরালো প্রশ্ন না জাগে, আত্ম-জিজ্ঞাসা— জীবন-জিজ্ঞাসা —বিকাশাকাঙ্খা না জাগ্রত হয়, এবং যদি সে তার উত্তর সন্ধানে— সত্য সন্ধানে যুক্তিপথে অগ্রসর না হয়, সেক্ষেত্রে, তার সচেতন মনের অবস্থাটা সহজেই অনুমেয়।

 

সচেতন বা মানব-চেতন মনের ধর্মই হলো— যুক্তি-বিচার-সতর্কতার সাথে বাস্তবপ্রিয়তা ও সত্যপ্রিয়তা প্রভৃতি। আর, অবচেতন বা প্রাক-মানব-চেতন মনের ধর্ম হলো— অন্ধ-আবেগ— অন্ধ-বিশ্বাস, অলীক কল্পনা প্রিয়তা প্রভৃতি। মনে রাখতে হবে, আত্ম-জিজ্ঞাসাই ঊর্ধগামী আত্ম-বিকাশ-পথের প্রথম সোপান। এবং আমাদের সতর্ক থাকতে হবে— তা’ যেন নিম্নগামী অন্ধবিশ্বাসের আপাত সুখকর পথে নেমে গিয়ে— পথভ্রষ্ট না হয়, —বিপথগামী না হয়।

 

আমাদের সচেতন-মন যত বেশি বিকশিত হবে, আমরা ততই অন্ধ-বিশ্বাস মুক্ত হয়ে— যুক্তি ও জ্ঞানপথে অগ্রসর হতে পারবো। আমরা যুক্তি ও জ্ঞানের পথ ধরে যত চলবো— সেইমতো সচেতন-মনের বিকাশও ঘটতে থাকবে ততই।

 

স্বল্প-বিকশিত সচেতন-মনের মানুষ অন্ধ-বিশ্বাসের পথ ধরে চলতে গিয়ে— বারবার ঘাত-প্রতিঘাতে আঘাতে আঘাতে বিপর্যস্ত হতে থাকবে, এবং এরফলেই তিলে তিলে তাদের মধ্যে বাস্তব বোধ— যুক্তি বোধসম্পন্ন সচেতন-মনের বিকাশ ঘটতে থাকবে। এইভাবে দুঃখ-কষ্ট-যন্ত্রনাদায়ক বিচিত্র ঘটনার মধ্যদিয়ে একসময় তাদের সচেতন-মনের বিকাশ ঘটবে।

     

এরই মধ্যবর্তী কোনো কোনো সূক্ষ চেতনস্তরে, অন্ধ-বিশ্বাসকে অপযুক্তি দিয়ে প্রতিষ্ঠা করার প্রচেষ্টা দেখা যাবে। আবার, অন্ধ-যুক্তিবাদী ও অন্ধ-বিজ্ঞান-সমর্থক মানুষের দেখাও পাওয়া যাবে কিছু কিছু, যারা আসলে একশ্রেণীর অন্ধ-বিশ্বাসী।

 

অন্ধ-বিশ্বাস-প্রবন স্বল্প-চেতন মানুষ— ভন্ড-প্রতারকদেরকেই বেশি পছন্দ ক’রে থাকে। যাদের দ্বারা সে ক্ষতিগ্রস্ত হতে পারে, তেমন ব্যক্তিদের প্রতিই সে বেশি আকর্ষন বোধ ক’রে থাকে। জ্ঞানী ব্যক্তি— যে প্রকৃতই তার মঙ্গল চায়, তাঁকে এবং তাঁর কথা তার ভালো লাগেনা। ফলে, বারবার প্রতারিত ও ক্ষতিগ্রস্ত হতে থাকে সে, যতদিন না তার চেতনা যথেষ্ট জাগ্রত হয়। আবার, কারো কারো চেতনার জড়তা এত বেশি, যে বারবার ঠেকে ও ঠকেও তাদের চেতনা জাগ্রত হয়না।    

​

​

​

​

নিজের মনকে জানো

(মহর্ষি মহামানস-এর  অধ‍্যাত্ম মনোবিজ্ঞাব হতে, 'মন' সম্পর্কে আরেকটি প্রবন্ধ ) 

​

মন সম্পর্কে প্রচলিত ধারনায়, মনের দুটি বিভাগ বা অংশের মধ্যে একটি হলো--- হৃদয়, আর অপরটি হলো--- মস্তিষ্ক। মস্তিষ্ক বড় না হৃদয় বড়, এই নিয়ে অনেকের অনেক কথা শোনা যায়। কেউ কেউ বলেন, হৃদয়বান মানুষ মস্তিষ্কজাত বুদ্ধিমান মানুষ থেকে শ্রেয়।

​

এখন, আমরাও আমাদের (সক্রিয় ও নিস্ক্রিয় মিলে) সমগ্র মনের মধ্যে— বর্তমানে সক্রিয় ভূমিকায় থাকা দুটি অংশ-মন সম্পর্কে জানি। তার একটি হলো---অবচেতন বা প্রাক-মানবচেতন মন, আর অপরটি হলো--- সচেতন বা মানবচেতন মন।

​

প্রথমটি হলো কল্পনা ও আবেগ প্রবণ--- যুক্তি-বুদ্ধি বিহীন অন্ধবিশ্বাসী, কাম-ক্রোধ-লোভ-লালসায় আসক্ত অবুঝ মন। প্রয়োজন বোধে এই মন তার চাহিদা পূরণের জন্য অপরাধ করতেও পিছু-পা নয়। এই মনের মধ্যে আবার রয়েছে, তার স্বজাতি---স্বধর্মী---স্বজনদের প্রতি সহজাত টান ও ভালোবাসা। এককথায়, মোহমায়ায় আচ্ছন্ন অজ্ঞান-অন্ধ এক দুর্বার-দুরন্ত শিশু-মানব-মন। 

​

এই মনটি এখন অধিক অংশেই বিকশিত ও সক্রিয়। সচেতন মনের সঙ্গে একত্রে বাস করার ফলে, সচেতন মনের বিকাশের সাথে সাথে এই মনটিও এখন পূর্বের তুলনায় অনেকটাই পরিশীলিত। সচেতন মনের কিছু কিছু গুণ— এর মধ্যে সংক্রামিত হওয়ায় সে এখন অনেকটাই আধুনিকা। সুস্থ-স্বাভাবিক অবস্থায় এই মনটির সুমধুর রূপ আমরা প্রত‍্যক্ষ করেছি অনেকবার। কিন্তু অধিকাংশ মানুষই বর্তমানে অসুস্থ হওয়ায়, এই মনও অসুস্থ--- বিকারগ্রস্ত।

​

দ্বিতীয় সক্রিয় মনটি হলো--- যুক্তি-বিচার-বুদ্ধি সম্পন্ন সজাগ-সচেতন মন। কিন্তু এই মনটি অধিকাংশ মানুষের মধ্যেই খুব সামান্য মাত্রায় বিকশিত ও সক্রিয়। তাই, এখনো এর কার্যকলাপ খুবই অল্প ও সীমিত।

​

চোখে ঠুলি পড়ানো তীব্র বেগবান বুনো ঘোড়াসম অবচেতন মনের রাশ বা লাগাম ধরা রয়েছে এই মনের কাছে। তাকে নিয়ন্ত্রণ ক'রে ভালোভাবে জীবন যাপন করা এবং বিকাশ লাভ করাই হলো এই সত্যপ্রিয় জ্ঞানপ্রিয় সচেতন মনের ধর্ম-কর্ম। অবচেতন মনকে ছাড়া যেমন আমরা চলতে পারিনা, তেমনি সচেতন মনকে ছাড়াও আমরা অচল। এই দুটি মনের মিলিত সহযোগে চলছে আমাদের মানব-মন-সংসার তথা এই মানবজীবন।

​

এখন, প্রচলিত অর্থে— 'হৃদয়' বলতে আমরা এই অবচেতন মনকেই বুঝে থাকি। অনিয়ন্ত্রিত হৃদয়াবেগ-ই হলো অবচেতন মনের ধর্ম। সে সচেতন মনের নিয়ন্ত্রণাধীন না থাকলে, অন্ধ-আবেগ বশতঃ কখন যে কী করে বসবে, তার কোনো নিশ্চয়তা নেই।

​

সে নিজে অন্ধ-বিশ্বাসী হলেও, তাকে মোটেও বিশ্বাস নেই। সে যাকে ও যাদেরকে স্বজন--- সমগোত্রীয়--- সমভাবাপন্ন মনে করবে, তাকে ও তাদেরকে সে প্রাণ দিয়েও সমর্থন করে যাবে। বাকিদের প্রতি সে বিদ্বেষ ভাবাপন্ন। তাদের বিনাশই তার কাম‍্য।

​

এই আদিমভাব সম্পন্ন মনটিকেই যারা একমাত্র পছন্দ ক'রে থাকে, তাদের মনও সমানুরূপ আদিম অবস্থায় রয়েছে। তাদের সচেতন মনের যথেষ্ট বিকাশ ঘটেনি এখনও। চারিপাশে একটু পর্যবেক্ষণ করলেই এমন মানুষ বহু দেখতে পাওয়া যাবে।

​

মন সম্পর্কে আরেকটি কথা বলি, আমাদের এই মন সফ্টওয়্যার এমনভাবেই তৈরি হয়েছে, যে তার মধ্যে অন্তর্গ্রথিত--- জন্মগত সূত্রে প্রাপ্ত প্রোগ্রাম রূপ নির্দেশ মতো যেমন সে কাজ করে থাকে, তেমনি সেই প্রোগ্রামের ভিত্তিতেই সে আবার পরিবেশ- পরিস্থিতি পারিপার্শ্বিকতা থেকেও প্রোগ্রামড্ হতে পারে, এবং সেই প্রোগ্রামরূপ নির্দেশের ভিত্তিতে, তদনুরূপ কাজ করতে পারে। মনের যাবতীয় কার্যকলাপ--- আচরণ, তার চেতন-স্তরের ভিত্তিতে এই দুই প্রকার প্রোগ্রামিং -এর সমন্বয়ে সংঘটিত হয়ে থাকে। সময়ান্তরে পরিবর্তীত পারিপার্শ্বিকতার ভিত্তিতে, মনের মধ্যে যে পরিবর্তন ঘটে, তাকেই অনেকে মানসিকতার বিবর্তন বলে উল্লেখ করে থাকেন।তবে, সজাগ-সচেতন মন— নিজেকেও নিজে প্রোগ্রামীং করতে সক্ষম। 

​

সচেতন মন--- কোনোকিছুর সঙ্গে মনোযুক্ত হলে, তখন অবচেতন মন আগ্রহের সাথেই হোক আর বাধ্য হয়েই হোক, সেও সেই বিষয়-বস্তুর সাথে যুক্ত হয়। এবার, সেই বিষয়-বস্তু যদি স্থির বা একঘেয়ে কিছু হয়, অথবা তার আগ্রহের কিছু না হয়, তখন অবচেতন মন চেষ্টা করে--- সেই বিষয়-বস্তু থেকে নিজেকে এবং সচেতন মনকেও বিচ্ছিন্ন করে--- তার নিজের (কল্পনার) জগতে ফিরে আসতে। আর, বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই সে একাজে সফল হয়ে থাকে।

​

'মন' সফ্টওয়্যার-এর প্রোগ্রামিং হলো, মনের মধ্যে অন্তর্গ্রথিত কোনো তথ্য, তত্ত্ব বা নির্দেশ। এমন এক প্রোগ্রাম-রূপ নির্দেশ, যার দ্বারা সে চালিত হতে পারে অথবা সেই নির্দেশ অনুসারে কাজ করতে পারে।

​

ধরো, কোনো একটি মনের মধ্যে এমন এক নির্দেশ অন্তর্গ্রথিত করে দেওয়া হলো~ 'এক দলা কাঁচা গোবর দেখলেই তার মধ্যে কামোত্তেজনা সৃষ্টি হবে।' পরবর্তীতে ঠিক তা-ই ঘটবে। তো এই হলো আমাদের মনের অবস্থা।

​

মনের মধ‍্যে থাকা সংস্কার বা প্রোগ্রামিং-এর সাংকেতিক ভাষা আমরা এখনো উদ্ধার করতে পারিনি। তবে, মনের পক্ষে বোধগম্য সাধারণ কোনো মানুষি ভাষাতেও তার মধ্যে তথ্য-- তত্ত্ব ও নির্দেশ অন্তর্গ্রথিত করা যায়। আমাদের মন সাধারণ মানুষি ভাষাকেই তার প্রোগ্রামিং কোড-এ কনভার্ট করে, তাকে তার মধ্যে নথিভুক্ত করে নিতে পারে।

​

একটি বিশ্বাসপ্রবণ মন--- তার স্বভাব ও চাহিদা অনুযায়ী, অনেক তথ্য--তত্ত্ব ও নির্দেশ নিজের থেকেই গ্রহণ করে থাকে। আবার, বিশেষ পদ্ধতির মাধ্যমে একজন মন-প্রোগ্রামার মনের মধ্যে কোনো তথ্য-তত্ত্ব ও নির্দেশ অন্তর্গ্রথিত করতেও পারে।

​

'আমি'--- এই 'আমি' কথাটি কে বলছে! একটু খুঁজলেই দেখা যাবে, এই 'আমি' শব্দটি বলছে, 'মন'। নিজেকে বোঝাতে, নিজের অস্তিত্বকে বোঝাতে, আবার কখনও কখনও নিজের উদ্দেশ্য বলছে সে 'আমি'।

​

এখন আমাদের এই যৌথ মানস সংসারে, দুটো মন-ই নিজেদেরকে 'আমি' বলছে। যে যখন সক্রিয় থাকছে, তখন তার আমিত্ব প্রকাশ পাচ্ছে। ভিতরে ভিতরে এদের মধ্যে আমিত্বের দ্বন্দ্ব থাকলেও, তার বহিঃপ্রকাশ নেই তেমন। মিলেমিশে 'এডজাস্ট' করে এদের মানস সংসার চলছে।

​

যখন এদের পার্ট চুকে যাবে, যখন এরা একে একে মঞ্চ থেকে বিদায় নেবে, উচ্চ থেকে আরও উচ্চস্তরের মনের প্রকাশ ঘটবে তখন। তারাও এক এক সময়ে এক একটি মন নিজেকে 'আমি' বলে উল্লেখ করবে। এভাবেই একসময় এই 'আমি' ঈশ্বর 'আমি' -তে পর্যবসিত হবে। এবং সবশেষে পরম আমি-তে মিলিয়ে যাবে সব আমি। এটাই হল বাস্তব ঘটনা।

​

আমাদের এই জগতের তথা মহাজগতের মূল স্রষ্টা— মূল চালকই হলো— মন। ছোট্ট একটি মিষ্টি নাম—‘মন’। এই জগতে যা কিছু দেখছি— যা কিছু ঘটছে— যা কিছু সৃষ্টি হচ্ছে ও হয়েছে, সমস্ত জগৎ সৃষ্টির পিছিনেই আছে— ‘মন’। শুধু জীবেরই মন আছে— তা-ই নয়, ঈশ্বর-মনও ‘মন’। সর্বোচ্চ চেতনস্তরের মন।

 

আমরা সজাগ—সচেতন মনের অধিকারী বলেই— আমরা মানুষ। অন্যান্য সমস্ত জীবেরই মন আছে, তবে সেই সব মন হলো— নিম্ন চেতনস্তরের অনুন্নত মন। আজকের উন্নত কম্পিউটারের তুলনায় প্রথম দিকের অনুন্নত কম্পিউটার, ক্যালকুলেটর, সাধারণ মোবাইলফোন প্রভৃতি বিভিন্ন ‘গেজিট’ যেমন— তেমনি। 

​

আমাদের দর্শনে মনোবিকাশের বেশ কয়েকটি স্তর বা পর্ব রয়েছে। আমরা ধাপে ধাপে, এক এক করে এই স্তর গুলোতে উত্তীর্ণ হচ্ছি। বর্তমানে মানব-চেতন স্তরের প্রথমাংশে অবস্থান করছি আমরা। মানব চেতন স্তরের বিশেষত্ব হলো যুক্তি-বিচার। পরবর্তী চেতন-স্তরে উত্তীর্ণ হলে, তখন আমাদের মধ্যে কিছু অতিরিক্ত ক্ষমতা--- অতীন্দ্রিয় ক্ষমতার বিকাশ ঘটবে। গন্তব্যে পৌঁছনোর পূর্বে বেশ কয়েকটি চেতন-স্তর পার হতে হবে আমাদের।

​

এখন, 'গাছে না উঠেই এক কাঁদি' লাভের আশায় স্বপ্ন দেখে দিন কাটালে, গাছে ওঠাই হবেনা। লাভও হবেনা কিছুই। শুধুই হাহুতাশ করে মরতে হবে আমাদের।

​

প্রচলিত ধর্মের প্রলোভনে মেতে উঠে আমরা এই কাণ্ডটাই করে চলেছি। বর্তমানের কর্তব্য কর্মকে উপেক্ষা করে স্বপ্নের ব‍্যাপারীর প্রলোভনের ফাঁদে পড়েছি আমরা। আগের কাজ আগে না করার ফলে, আমাদের আজ এই দুর্দশা। তা নাহলে, এতদিনে আমরা আরো অনেকটাই এগিয়ে যেতে পারতাম। আমাদের বিকাশ থমকে রয়েছে এইসব ধর্ম নামের অধর্মের কারণে।

আমাদের মনরাজ্যে অবচেতন মনটি অধিক অংশে বিকশিত এবং অধিক সক্রিয়। সে-ই  এখন প্রধান ভূমিকায় কর্মরত। এই মনটির আছে বিশেষ কিছু গুণ, যাদের ঠিক মতো কাজে লাগাতে পারলে— অনেক ক্ষেত্রেই সাফল্য লাভ সম্ভব, আপাতদৃষ্টিতে অনেক অসাধ্যকেই সাধন করা সম্ভব। তবে এই মনটির মধ্যে অনেক খারাপ গুণও আছে। এই কারণেই একে নিয়ন্ত্রণ করাও খুব দরকার।
 
ক্রমশ বিকাশমান সচেতন মনটি অধিকাংশ মানুষের ক্ষেত্রেই অল্পাংশে বিকশিত— অল্প সক্রিয়। কিন্তু মানুষের ক্ষেত্রে এর গুরুত্ব অনেক। মনেরাখতে হবে, সচেতন মনের মালিক হওয়ার কারণেই আমরা— মানুষ। সচেতন মানুষ।

আমাদের এই সচেতন মনের যত বেশি বিকাশ ঘটবে, আমরা ততই বিকশিত মানুষ হয়ে উঠতে পারবো। পূর্ণবিকশিত মানুষ হওয়ার লক্ষ্যে— এই সচেতন মনের বিকাশ ঘটানোই আমাদের প্রধান লক্ষ্য। আর এই সচেতন মনকে দিয়ে— সচেতনভাবে, বিশেষ ক্ষমতা সম্পন্ন অবচেতন মনকে আমাদের কাজে লাগাতে হবে, এবং তাকে নিয়ন্ত্রন করতে হবে— তার খারাপ গুণ গুলির জন্য।
 
কিন্তু যে মনের কারণে আমরা— ‘মানুষ’, -সেই মন সম্পর্কে আমরা অনেকেই বিশেষ অবগত নই, সজাগ-সচেতন নই, —সম্যক জ্ঞান নেই আমাদের। মানব-বিকাশ— দেশের ও সমাজের বিকাশ নিয়ে অনেক উদ্যোগ দেখছি আমরা, কিন্তু উন্নয়নের মূলে আছে যে ‘মন’ –সেই মনোবিকাশের কোনো উদ্যোগ নেই কোথাও।  
 
দেশ-সমাজ-সংসারের যাবতীয় সংকট-সমস্যার সমাধান নিয়ে মাথা ঘামাচ্ছেন পন্ডিতগণ— নেতা-নেত্রীগণ, কিন্তু অধিকাংশ সমস্যার মূলে রয়েছে যে অসুস্থ-বিকারগ্রস্ত— স্বল্পচেতন মন, সেদিকে খেয়াল নেই অনেকেরই। সমস্যার মূল ছেড়ে দিয়ে, —তার উচিৎ প্রতিকার না ক’রে, অধিকাংশ মানুষই তার শাখা-প্রশাখায় সমাধান খুঁজতে— ওষুধ দিতে ব্যস্ত।

আত্মবিকাশ শিক্ষাকালে বিভিন্ন বিষয় নিয়ে আলোচনার সময়, প্রসঙ্গক্রমে মন সম্পর্কে আরো অনেক জানতে পারবো আমরা।

​

​

​

 প্রসঙ্গ : চেতনা 

​

'চেতনা' সম্পর্কে অনেকের অনেক রকম ধারণা থাকতে পারে। আমি 'চেতনা' বলতে বুঝি, মনের শক্তি--- মানসিক ক্ষমতা। মনন শক্তি, বোঝার ক্ষমতা, অনুভব করার ---উপলব্ধি করার, জ্ঞান অর্জনের ক্ষমতা। সিদ্ধান্ত গ্রহণ ও উদ্ভাবন ক্ষমতা বা শক্তি প্রভৃতি। এই ক্ষমতা--- এই শক্তির বিকাশ ঘটলে, এই ক্ষমতাও বৃদ্ধি পাবে।

​

আরেকটু বিস্তারিতভাবে বলা যায়, চেতনা হলো— শরীর ও মনের অনুভব—সংবেদন—বোধ করার ক্ষমতা, জ্ঞান-অভিজ্ঞতা লাভের ক্ষমতা, কোনো কিছু সম্পর্কে সতর্ক হওয়ার, বিচার-বিবেচনা করা ও সিদ্ধান্ত নেওয়ার ক্ষমতা, শরীর ও মনের ক্রিয়া-প্রতিক্রিয়ার ক্ষমতা, কল্পনা—উদ্ভাবন—সৃষ্টি করার ক্ষমতা প্রভৃতি বিভিন্ন মানসিক ক্রিয়ার শক্তি ও ক্ষমতা স্বরূপ।

​

চেতনার ক্রমবিকাশের সাথে সাথে, ব‍্যক্তি ক্রমশ নিজেকে বুঝতে, মানুষকে বুঝতে, জাগতিক ব‍্যবস্থাকে বুঝতে ও জানতে সক্ষম হয়ে  ওঠে। সে তখন ক্রমশই (প্রকৃত অর্থে) মুক্ত-মনের মানুষ হয়ে উঠতে থাকে। সমস্ত বিশ্বটাই তার আপন হয়ে ওঠে। অন্ধবিশ্বাস, সংস্কার, প্রচলিত ধর্ম, সম্প্রদায়, রাজনীতিসহ সমস্ত মোহ-মায়ার বন্ধন থেকে সে ক্রমশই মুক্ত হয়ে ওঠে। তার আচরণে, তার মনোভাবেও এই পরিবর্তনের প্রকাশ ঘটতে থাকে ক্রমশ।

​

​

​

চেতনা ও যন্ত্রনা

​

চেতন-অস্তিত্ব লাভ করার বা প্রাপ্ত হওয়ার সাথে সাথেই যন্ত্রনার পালা শুরু হয়ে যায়। তবে, নিম্ন-চেতন-স্তরগুলিতে বোধ-শক্তি কম হওয়ায়— যন্ত্রনাও কম বোধ হয়। চেতনা যত বর্ধিত হয়, যন্ত্রনাও তত বর্ধিত হতে থাকে। আবার, উচ্চ-চেতনা লাভের পর থেকে যন্ত্রনা ধীরে ধীরে কম অনুভূত হতে থাকে। অনেকটা উচ্চ বা উচ্চতর চেতন-অবস্থায় আর তেমন যন্ত্রনা থাকে না।

​

পার্থিব দেহ-অস্তিত্ব সম্পন্ন চেতন-সত্তার যন্ত্রনা কিছু বেশি হলেও, দেহাতীত বা দেহ-বিহীন চেতন সত্তাকেও অনেক যন্ত্রনা ভোগ করতে হয়। তা’ হলো মানসিক যন্ত্রনা।

​

সাধারণ মানের--- অল্প সচেতন মানুষ, শারীরিক যন্ত্রনা থেকে মানসিক যন্ত্রনাই বেশি ভোগ করে থাকে। যন্ত্রনার মধ্যদিয়েই মনোবিকাশ তথা চেতনার বিকাশ ঘটে থাকে তাদের। যে একবার চেতন-অস্তিত্ব লাভ করেছে, তার--- যন্ত্রনা থেকে রেহাই নেই। একমাত্র, দ্রুততার সঙ্গে উচ্চ চেতন-স্তরে উপনীত হতে পারলে, তবেই যন্ত্রনা থেকে অনেকাংশে মুক্তি ঘটবে। তাই, যন্ত্রনা থেকে পালিয়ে যাওয়ার অথবা যন্ত্রনাকে ভুলে থাকার চেষ্টা না করে, দ্রুত আত্ম-বিকাশ লাভের চেষ্টা করো। আত্ম বিকাশই আমাদের অন্তিম লক্ষ্য।

​

জাগতিক-ব্যবস্থা মতো— আমাদের জীবন-চলা ঐ পরম লক্ষ্যপানেই এগিয়ে চলেছে। কেউ দ্রুত গতিতে— কেউ ধীর গতিতে, কেউ এগিয়ে, আর কেউ পিছিয়ে। আমরা সবাই এই একই পথের পথিক— বিকাশমান চেতনার পথে। মন থেকে চেতনাকে, চেতনা থেকে মনকে বিচ্ছিন্ন করা সম্ভব নয়। একের অস্তিত্ব অপরের উপর নির্ভরশীল। চেতনার বিকাশ মানেই মনের বিকাশ বোঝায়

​

​
 

​

​

আত্মা—মন—পুণর্জন্ম

​

সমগ্র মন-ই হলো— আত্মা। আত্মা ব’লে আলাদা কোনো কিছুর অস্তিত্ব নেই। অহম বোধ সম্পন্ন এবং মনন ক্ষমতা সম্পন্ন চেতন সত্তাটি আসলে মন-ই। সে পার্থিব দেহ সম্পন্ন মনই হোক আর অপার্থিব দেহ সম্পন্ন মনই হোক, জীব-মনই হোক আর ঈশ্বর-মনই হোক, আসলে সে— মন।

​

আমাদের বর্তমান মনোজগতে কতকটা স্বামী-স্ত্রীর মতই— সক্রিয় মনদুটির একটি হলো— ‘প্রাক মানব-চেতন-মন’ বা অবচেতন মন, আর অপরটি হলো— ‘মানব-চেতন-মন’ বা সচেতন মন। এরা হলো সমগ্র মনের (ক্রমবিকাশমান মনোপদ্মের ) অংশমাত্র। সমগ্র মন হলো— ক্রমবিকাশমান পদ্মের মতো। অস্ফুট চেতন-স্তর থেকে একটু একটু ক’রে ক্রমশ বিকশিত হতে হতে এক সময় পূর্ণচেতন স্তরে পৌঁছে— পূর্ণ বিকাশলাভ করবে সে।
​
এক একটি চেতন-স্তরের এক একটি নাম, এক এক রূপ, এবং এক এক প্রকারের কার্যকলাপ। সংক্ষেপে চেতনস্তরগুলি হলো- কীট-চেতন স্তর, সরীসৃপ-চেতন স্তর, পশু-চেতন স্তর, আদিম-মানব চেতন স্তর, মানব-চেতন স্তর, মহামানব চেতন স্তর, দেব-চেতন স্তর, মহাদেব-চেতন স্তর, এবং ঈশ্বর-চেতন স্তর। সমস্ত চেতন স্তরগুলি পৃথিবীতে লভ্য নয়। মানব-চেতন স্তরের পরবর্তী স্তরগুলি অপরাপর বিভিন্ন লোকে ক্রমশ বিকশিত হয়ে থাকে। তবে, মানব-চেতন ও মহামানব-চেতন স্তরের মধ্যবর্তী সন্ধি স্তরের ২।৪ জন মানুষকে কখনো কখনো পৃথিবীতে দেখতে পাওয়া যায়। বর্তমানে স্বল্প বিকশিত এই মানব-চেতন-মন বা সচেতন মনের যথেষ্ট বিকাশ ঘটলে তবেই পরবর্তী উচ্চ-চেতন (স্তরের) মনের মালিক হতে পারবো আমরা। তারপরেও আরো অনেক পথ পেরতে হবে এই বিকাশপথ ধরে...।
​
আত্মার পুণর্জন্ম নিয়ে প্রচলিত মতবাদ, অর্থাৎ পরলোকগত আত্মা— পরলোক হতে পৃথিবীতে পুণরায় জন্মগ্রহন করে— এই মতবাদ অনুসারে প্রত্যেক নবজাত মানবশিশুই কোন একসময় পরলোকগত হওয়া কোনো মনুষ্য আত্মার— পরলোক হতে ইহলোকে পুণরাগমন ক’রে— মনুষ্য রূপে পুণর্জন্মলাভ করা এক মানব-অস্তিত্ব!
​
তাই যদি হয়, তাহলে পৃথিবীতে মানুষের সংখ্যা বৃদ্ধি পেতে পারেনা। আর, মনুষ্যেতর অন্য কোনো জীবের আত্মার পক্ষেও মানুষরূপে জন্মগ্রহন করা সম্ভব নয়। কারণ, সচেতন বা মানব-চেতন মনের সামান্য উপস্থিতি বা বিকাশ না ঘটে থাকলে, তার পক্ষে মানব-অস্তিত্ব সম্পন্ন হওয়া সম্ভব নয়।

​

পৃথিবীতে স্বল্প মানব-চেতন বা সচেতন মন সম্পন্ন অন্য কোনো জীবের অস্তিত্ব নেই। বর্তমানে, পৃথিবীতে আদিম মানুষের সংখ্যাও নগন্য। একমাত্র, বিকশিত আদিম মানুষের— যথেষ্ট বিকশিত আত্মার পক্ষেই– আজকের এই মানুষ রূপে পুণর্জন্ম লাভ সম্ভব হতে পারে। অন্য কোনো জীবের পক্ষে তা’ মোটেই সম্ভব নয়।
​
তাই, যুক্তিসম্মত আধ্যাত্মিক মতবাদ ’মহাবাদ’ —উপরে উল্লেখিত পুণর্জন্মের ধারণাকে সমর্থন করেনা।
​
 

পুনর্জন্মের প্রসঙ্গে স্বাভাবিকভাবেই পুর্বজন্মের ‘কর্মফল’ কথাটা চলে আসে। ‘কর্মফল’ নিয়ে আমার একটি স্বতন্ত্র প্রবন্ধ আছে। এখানে সংক্ষেপে দু’-একটা কথা বলি, ঈশ্বরের রাজ্যে— জাগতিক ব্যবস্থায় আমরা যাকিছু করি— তার জন্য আমরা দায়ী নই। পূর্বনির্ধারিত ভাগ্যক্রমে (ভাগ্য সম্পর্কে স্বতন্ত্র প্রবন্ধ দ্রষ্টব্য) এখানে সবকিছু ঘটে চলেছে। আমরা যাকিছু করি— তা’ আমরা করতে বাধ্য হই, অর্থাৎ প্রায় ক্রিড়নকের মতোই বাধ্য হয়ে করি। তাই, তার ফলাফলের জন্য আমরা কোনভাবেই দায়ী নই। এখানে আমরা মায় সমস্ত কিছুই পরম্পরাগত ঘটনাস্রোতের ফসল। তবে, ঘটনাক্রমে— বহুকিছু সাপেক্ষে কোন কোন কর্মের ফল আমাদের ভোগ করতে হয়, আবার কোন কোন কর্মের ফল আমরা ভোগ করিনা। সবকিছুর পিছনেই কার্য-কারণ থাকে।

​

আর যেহেতু, সাধারণভাবে পৃথিবীতে পুণর্জন্ম হয়না, তাই পূর্বজন্মের কর্মফল পরজন্মে ভোগ করার প্রশ্নই আসেনা। আমরা জীবমাত্রই, পিতা-মাতার নিকট হতে বংশানুক্রমে দেহ-মন লাভ করে থাকি। জীব-অস্তিত্বশীল হওয়ার জন্য পরোলোকগত কোন আত্মার অনুপ্রবেশের প্রয়োজনই নেই এখানে। তবে, বর্তমানের মানুষ সংকর জাতির জীব হওয়ার ফলে, আমরা এক একজন এক এক প্রকারের— বিচিত্ররূপী দেহ-মন সম্পন্ন মানুষ। ভাগ্যক্রমে আমরা এক একজন এক এক পরিবেশ— পরিস্থিতিতে, এক এক প্রকার ভাগ্য অনুসারে কর্ম করে চলেছি।

​

​

​

​

​

প্রসঙ্গ : শান্তি
 

'শান্তি— শান্তি’ বলে, মাতামাতি করলেই শান্তি আসবেনা। অশান্তির কারণটাকে বুঝতে হবে ভালোভাবে, এবং সবাইকে তা’ বোঝাতে হবে। তারপর, তার প্রতিকার করতে পারলে, তবেই শান্তি আসবে। যথেষ্ট জ্ঞানের অভাব, আর শারীরিক ও মানসিক অসুস্থতাই অধিকাংশ অশান্তির মূল কারণ।

শান্তির জন্য— ভিতরের ও বাইরের সুস্থতাসহ অন্তর্জগত ও বহির্জগত সম্পর্কে সাধারণ জ্ঞান থাকা আবশ্যক। যার নিজের সম্পর্কে এবং বহীর্জগত সম্পর্কে ভালো ধারণা নেই, সে অজ্ঞানতার কারণে— মায়ার বশবর্তী হয়ে, অশান্তিকেই ডেকে আনবে। যাতে অশান্তি সৃষ্টি হয়— সেইরূপ কাজই সে করবে।

বিশেষ চাহিদা বিহীন অর্থাৎ স্বল্প চাহিদা সম্পন্ন নির্জীব অথবা দাস মনোভাবাপন্ন অল্পকিছু অন্ধ-ভক্ত মানুষ— ঈশ্বরের কাছে সম্পূর্ণভাবে আত্মসমর্পন ক’রে ব্যক্তিগতভাবে মানসিক শান্তিলাভে সক্ষম হতে পারে। কিন্তু তার ফলে বা তার প্রভাবে মানব সমাজে শান্তি আসবেনা।

এখানে উল্লেখনীয়, সাধারণতঃ এরা নিজেকে ও ঈশ্বরকে নিজেদের স্বরূপে না জেনেই, এইরূপ ক’রে থাকে। যথেষ্ট জ্ঞান-অভিজ্ঞতা-চেতনা লাভের পর, নিজেকে ও ঈশ্বরকে সম্যকভাবে জানার পর কেউ সম্পূর্ণভাবে আত্মসমর্পন করলে, তা’ হবে ভিন্ন প্রকৃতির।

অধিকাংশ অশান্তির পিছনে আছে— নানা প্রকারের অনিয়ন্ত্রিত— অবুঝ কামনা-বাসনা —চাহিদা, এবং উগ্র ও বিকৃত চাহিদা। এই সমস্ত চাহিদার পিছনে থাকে— অজ্ঞান বা স্বল্পজ্ঞান সম্পন্ন অসুস্থ মন, এবং অসুস্থ শরীর। থাকে যথেষ্ট চেতনার অভাব।

অনেক অশান্তিকর পরিবেশ-পরিস্থিতির পিছনেও দায়ী মানুষের অজ্ঞান-অসুস্থ মন। তাই সার্বিক মনোবিকাশ না ঘটা পর্যন্ত— এ’সব চলবে— চলতেই থাকবে।

এর সমাধান আছে একমাত্র মানবধর্ম— মহাধর্ম-এ। বিশ্ব-শান্তি প্রতিষ্টায় মহাধর্ম-ই একমাত্র পথ। মহাধর্ম হলো— প্রকৃত মানব-বিকাশের জন্য মূলগত শিক্ষা বা বেসিক সেলফ-ডেভালপমেন্ট এডুকেশন।  

ঈশ্বর তথা জাগতিক ব্যবস্থা আমাদের মধ্যে নানাবিধ ক্ষুধা বা চাহিদারূপ অশান্তির বীজ বপন ক’রে দিয়েছে, যাতে আমরা এই সমস্ত ক্ষুধা বা চাহিদার তাড়নায় ব্যতিব্যস্ত হয়ে— কর্ম ও ভোগের মধ্য দিয়ে— জ্ঞান-অভিজ্ঞতা লাভ করতে পারি। ক্রমশ লাভ করতে পারি সেই অমূল্য সম্পদ— চেতনা।

যথেষ্ট জ্ঞান-অভিজ্ঞতা-চেতনা লাভ না হওয়াবধি, অবুঝের মতো শান্তি চাইতে গিয়ে— অশান্তিই বাড়ে। তাই, শান্তি লাভ করতে চাইলে, আত্ম-বিকাশ-এর পথ অবলম্বন করাই একমাত্র কর্তব্য। যার জন্য এই অশান্তি— যার অভাবে এত অশান্তি, সেই জ্ঞান ও চেতনা লাভ না হওয়া পর্যন্ত— ঈশ্বরের কাছে শত মাথা কুটলেও শান্তি পাওয়া যাবে না। তাই, নিজের চাহিদামতো ছোটার সাথে সাথে— ঈশ্বরের চাহিদাটাকেও বোঝার চেষ্টা করো।

​

​

​

​

​

 সুখ ও শান্তি 
 

​

শরীর ও মনের চাহিদামত কোন কিছু হতে পারা--- করতে পারা, পেতে পারার ফলে, যে তৃপ্তি--- সন্তোষ--- আরাম লাভ হয়, ভালোলাগা বোধ হয়--- তাই হলো 'সুখ'।

​

'আনন্দ' সুখেরই একটা রূপ। আনন্দ হলো--- আহ্লাদ ও পুলক যুক্ত, উত্তেজনা বা উচ্ছ্বাস যুক্ত, আমোদ যুক্ত সুখ। যার কমবেশি আচরণগত বহিঃপ্রকাশ ঘটে বা ঘটতে পারে। সুখ বা আনন্দ লাভের চাহিদা ঐচ্ছিক হতে পারে, আবার অনৈচ্ছিকও হতে পারে। অনেক সময়, চাহিদা থাকা সত্ত্বেও আমরা তার সম্পর্কে সচেতন বা জ্ঞাত থাকি না।

​

আমরা স্ব-ইচ্ছায় যা কিছু করি, সবই ভিতরের চাহিদা--- আশা-আকাঙ্ক্ষা, কামনা-বাসনার দ্বারা তাড়িত হয়েই করে থাকি। এবং তার পিছনে থাকে সেই ইচ্ছা পরিপূর্ণ--- সফল হোক, এইরূপ চাহিদা। অর্থাৎ চাহিদামতো কর্মের ফল লাভের চাহিদা। এই চাহিদা মেটার ফলেই উৎপন্ন হয়--- সুখ। এই সুখ লাভের চাহিদাই আমাদের জীবনের অন্যতম প্রধান চালিকাশক্তি।

​

চাহিদা সূক্ষ্মও হতে পারে, কোন কোন চাহিদার পিছনে সূক্ষ্ম স্বার্থ থাকতে পারে, আবার অনেক চাহিদা এবং তার সঙ্গে জড়িত থাকা স্বার্থ--- স্থূল বা মোটা দাগের বা মেটিরিয়ালও হতে পারে। কল্পনা ক'রে অথবা শুধু দর্শন লাভ ক'রেও সুখ হতে পারে, আবার ভোজন-- মর্দন বা স্পর্শের দ্বারাও সুখ অনুভূত হতে পারে। তারপর, জ্ঞান লাভেও সুখ অনুভূত হয়।

​

আর, কাম‍্য নয়--- এমন কিছু ঘটলেই সৃষ্টি হয়--- অসুখ। এই অসুখ--- মানুষকে সমস্ত বাধা-বিঘ্ন-বিপত্তি কাটিয়ে তুলতে, আরো বেগবান--- মরিয়া করে তুলতে, সংশোধিত করে তুলতে সাহায্য করে। নানা উপায় অনুসন্ধান ও উদ্ভাবনে সচেষ্ট এবং কৌশলী করে তোলে। কোন কোন সময়, চাহিদা মেটার ফলে--- সুখ উৎপাদিত না হয়ে, দুঃখ উৎপাদিত হতে পারে। এটা ঘটে--- স্বল্প জ্ঞান সম্পন্ন মানুষের ভুল বা ত্রুটিপূর্ণ চাহিদার ফলে। অর্থাৎ যা চাওয়ার নয়, তা-ই চাওয়ার ফলে এমনটি ঘটতে পারে।

​

এই সুখ কিন্তু খুব বেশি সময় স্থায়ী হয় না। সময় অতিবাহিত হওয়ার সাথে সাথে--- ক্রমশ এই সুখানুভূতি ধীরে ধীরে বিলীন হতে থাকে। কিছুকাল পরে, সুখের তীব্রতা স্তিমিত হয়ে এলে--- তখন, জোরালো সুখ লাভের জন্য অথবা ভিন্নরূপ কোনো সুখ লাভের জন্য ভিতরে ভিতরে নতুন নতুন আশা-আকাঙ্ক্ষা চাহিদার সৃষ্টি হতে থাকে আবার।

​

প্রধানত, সুখ লাভের চাহিদার জন্যই সবকিছু সৃষ্টি সম্ভব হয়েছে। সমস্ত ঘটন---অঘটনের পিছনে রয়েছে এই সুখ। শরীর ও মনের গঠন, আকার ও উপাদানের বিভিন্নতার কারণে, চাহিদারও প্রকারভেদ ঘটে থাকে। সুস্থ শরীর-মনের সুস্থ চাহিদা নিয়ে তেমন কোনো বিশেষ সমস্যা না থাকলেও, অসুস্থ--- বিকারগ্রস্ত শরীর-মনের অসুস্থ বিকৃত চাহিদা নিয়েই যত বেশি সমস্যার উদ্ভব হয়। সুস্থ ও অসুস্থ উভয় ক্ষেত্রেই--- জ্ঞানাভাব বা স্বল্পজ্ঞান থেকে উদ্ভূত চাহিদাই যত অঘটন--- অনাসৃষ্টি--- সমস্যার কারণ। আর এই অজ্ঞানতা থেকেই আসে অসুখ--- অসুস্থতা। অর্থাৎ অজ্ঞানতা বা সঠিক জ্ঞানের অভাবই অধিকাংশ সমস্যার মূল কারণ।

​

জাগতিক-ব্যবস্থা আমাদেরকে এই সুখের প্রলোভন দিয়েই কর্মে প্রবৃত্ত করিয়ে থাকে, অথবা কর্ম করতে বাধ্য করায় আমাদের। যাতে আমরা জ্ঞান-অভিজ্ঞতা লাভের মধ্য দিয়ে--- ক্রমশ মোহমুক্ত হয়ে, আরো--- আরো বেশি চেতনা লাভ করতে পারি। আমাদেরকে আত্মবিকাশের পথে এগিয়ে নিয়ে যাওয়াই জাগতিক-ব্যবস্থার মূল উদ্দেশ্য।

​

শরীর ও মনের ভিতরকার অথবা বহিরাগত কোন অসহনীয় অসুস্থকর বা অসুখকর--- পীড়াদায়ক কিছু অথবা কোন অবস্থা থেকে মুক্তি ঘটলে, শরীর ও মনের মধ্যে যে স্বস্তি--- উপশম--- আরাম অনুভূত হয়, তা-ই হলো শান্তি।

​

সুখ লাভ হয়--- সুখদায়ক কোন কিছু ভোগ বা তার সাথে যোগ -এর মধ্য দিয়ে। আর, শান্তি লাভ হয়--- অশান্তিকর কোন কিছু থেকে নিবৃত্তি অথবা তা' থেকে বিয়োগ বা ত‍্যাগের মধ্য দিয়ে। এক এক সময়ে সুখ-ও এমন অসহনীয় এবং পীড়াদায়ক হয়ে ওঠে, যে তখন আমাদের মনে হয়, ---'সুখের চাইতে শান্তি ভালো'! কিন্তু এই চাওয়াও বেশিক্ষণ স্থায়ী হয় না। বাস্তবিকই, সুখ ও শান্তি কোনটাই দীর্ঘস্থায়ী নয়।

​

আসলে, দীর্ঘস্থায়ী সুখ ও শান্তি কোনটাই আমাদের কাম্য নয়। তা' হলো জীবন বিরুদ্ধ। আর তা' বিকাশের পক্ষে অনুকূল নয়। তাই, জাগতিক-ব্যবস্থা মতোই, আমরা অনেক সময় ওপরে ওপরে দীর্ঘস্থায়ী সুখ ও শান্তি চাইলেও, প্রকৃতপক্ষে ভেতর থেকে তা' চাই না, বা চাইতে পারি না। তাইতো--- আমাদের 'সুখে থাকতে ভুতে কিলোয়'। আমাদের কার্যকলাপই অসুখ ও অশান্তিকে ডেকে আনে।

​

শান্তির জন্য--- ভেতরের এবং বাইরের সুস্থতাসহ অন্তর্জগৎ ও বহীর্জগৎ সম্পর্কে সাধারণ জ্ঞান থাকা প্রয়োজন। যার নিজের সম্পর্কে এবং বহির্জগৎ সম্পর্কে জ্ঞান নেই, সে অজ্ঞানতা বশতঃ অশান্তিকেই ডেকে আনে। যাতে অশান্তি সৃষ্টি হয় সেইরূপ কাজ-ই সে করে থাকে।

​

শান্তি বলতে আমরা বুঝি--- এমন একটি অবস্থা, যে অবস্থায় শরীর-মন সাময়িকভাবে উদ্বেগ--- উত্তেজনা, উপদ্রব--- যন্ত্রণা, দুঃখ-কষ্ট প্রভৃতি থেকে নিবৃত্তি লাভ ক'রে উপশম বোধ করে। সেই অবস্থা--- সেই অবস্থার বোধ-ই হলো শান্তি।

​

বস্তুত, এই জগত মোটেও শান্তি পূর্ণ নয়। আর আমাদের ভেতরটাও সর্বদা শান্তিপূর্ণ থাকে না। জীবনের চলা শুরু হওয়ার সাথে সাথেই অশান্তি শুরু হয়ে যায়। কখনো কম কখনো বেশি। কখনো অনুভূত হয়, কখনো হয় না। ব্যক্তি বিশেষে এক এক জনের ক্ষেত্রে এক একটি সহ্যসীমা বা মাত্রা পর্যন্ত অশান্তি অনুভূত হয় না। এই সহ্যসীমা আবার সব সময় এক থাকে না।

​

জীবনের স্বার্থেই আমরা শান্তি কামনা করি, এবং মাঝে মাঝে কমবেশি তা' লাভ করেও থাকি। কিন্তু সাময়িক শান্তিতে আমরা অনেকেই খুশি নই। চাই আরো বেশি করে--- আরো স্থায়ীভাবে। আমরা অনেকে চিরস্থায়ী শান্তিও কামনা করি, যা আসলে জীবন বিরোধী। জীবনের লক্ষ্য--- জীবনের উদ্দেশ্য অনেকেরই জানা না থাকায়, আমরা এমনটি চেয়ে থাকি।

​

তাছাড়া, ঘটনাচক্রে বা দুর্ভাগ্যক্রমে অনেকের জীবনে অশান্তির পরিমাণ খুব বেশি হওয়ায়, এবং /অথবা অনেকের ক্ষেত্রে সহ্য ক্ষমতা কম থাকায়, তারা তীব্রভাবে শান্তিকামী হয়ে ওঠে।

​

অনেককে দেখা যায়, তারা একদিকে শান্তির জন্য ব্যাকুল, আবার অপরদিকে--- যাতে ঘোর অশান্তির সৃষ্টি হবে, তার আয়োজনে ব্যস্ত। তারা অজ্ঞানতাবশত নিজেদের অজান্তেই অশান্তি ডেকে আনে। অনেক মানুষই সারাজীবন শান্তির খোঁজে ছোটাছুটি ক'রে--- হতাশ হয়েছে এবং হচ্ছে। তাদের মধ্যে কেউ কেউ আবার জীবনের মূল স্রোত থেকে সরে গিয়েছে অথবা সরে যাচ্ছে।

​

একটু ভালো ক'রে পর্যবেক্ষণ করলেই বোঝা যাবে, অশান্তির মূল কারণই হলো--- যথেষ্ট জ্ঞান-চেতনা এবং সুস্থতার অভাব। এই জাগতিক সিস্টেম আমাদেরকে ক্রমশ জ্ঞান ও চেতনা সম্পন্ন করে তুলতেই আমাদের জীবনে অশান্তির বন্যা বইয়ে দেয়। অপরপক্ষে, জ্ঞান ও চেতনার অভাবেই আমরা নানা অশান্তি--- দুঃখ-কষ্ট-যন্ত্রণা ভোগ করে থাকি।

​

যথেষ্ট জ্ঞান ও চেতনা লাভ হলে, তখন সুস্থতা ও শান্তি আমাদের করায়ত্ত হবে। সুতরাং সত্যিই যদি শান্তি চাও, তাহলে শান্তি না চেয়ে জ্ঞান ও চেতনা চাও। ---একান্ত ভাবে চাও। জ্ঞান-চেতনা লাভের পথেই প্রকৃত শান্তি লাভ সম্ভব হবে। জ্ঞান ও চেতনা লাভ-ই আমাদের জীবনের প্রধান লক্ষ্য।

​

কখনো কখনো চরম অশান্তি থেকে মুক্তি পেতে--- আমরা শান্তি কামনা করি। কিন্তু শান্তি লাভ হলেই, তখন আমরা সুখ লাভের জন্য ব‍্যাকুল হয়ে পড়ি। তখন সেই সুখ লাভের চাহিদা এবং লব্ধ সুখ থেকেই আবার সৃষ্টি হয় অশান্তি। অধিকাংশ সময়েই আমরা শান্তির চাইতে সুখ ও আত্মসন্তুষ্টি-ই বেশি কামনা করে থাকি।

​

অনেক সময়েই, আমরা ঠিক কী চাই, তা' আমাদের কাছে স্পষ্ট নয়। আমরা ওপরে ওপরে শান্তি চাইলেও, আমাদের ভিতরে--- অন্তরের গভীরে যেন এক বিরোধী সত্তা বসে আছে। সে এমন সব কর্ম ক'রে চলেছে, যার ফলে আমরা দুঃখ-কষ্ট-অশান্তি ভোগ করতে বাধ্য হচ্ছি। অশান্তি থেকে মুক্তি পেতে হলে, চাই--- আত্ম-জ্ঞান, আত্ম-নিয়ন্ত্রণ, যা মহা আত্মবিকাশ শিক্ষাক্রম তথা 'মহাধর্ম' গ্রহণের মধ্য দিয়েই লাভ করা সম্ভব।

​

​

​

প্রসঙ্গ: যুদ্ধ ও শান্তি 
 

অধিকাংশ সাধারণ মানুষই যুদ্ধ ও ধ্বংস চায় না। তারা শান্তিতে জীবন যাপন করতে চায়। কিন্তু শান্তি পেতে গেলে--- শান্তিতে জীবন যাপন করতে গেলে, যা করণীয় ---তা' কিন্তু তারা করে না। বরং যারা যুদ্ধ চায়--- অশান্তি চায়, বিভিন্নভাবে তাদেরকেই প্রশ্রয় দিয়ে থাকে এবং সহযোগিতা করে থাকে তারা মূর্খের মতো।

এরফলে শান্তি তাদের কাছে অধরাই থেকে যায় চিরকাল।

বাস্তব ঘটনা ও পরিস্থিতি সম্পর্কে উদাসীনতা, রাজনীতি --- কূটনীতি এবং মানুষের মন সম্পর্কে ভালো ধারণা না থাকায়, তলিয়ে বোঝার চেষ্টা বা ক্ষমতা না থাকায়, সব দেশের অধিকাংশ জনগণই চিরকাল বেদম মার খেয়ে আসছে। এত সত্ত্বেও তাদের চেতনা হয়না।

​

যুদ্ধের ও অশান্তির কারণ কী, কারা যুদ্ধ ও অশান্তি চায়, কেন চায়--- এগুলো বোঝার সময় এসেছে এখন। নিজেদের স্বার্থেই এগুলো বুঝতে হবে। আপাতত বোঝার পরেও, তা' যদি মোহ- মায়া -অজ্ঞানতার বশবর্তী হয়ে, আবার ভুলে যাও, উদাসীন হয়ে যাও, যথাযথ ব্যবস্থা না নাও, ---তাহলে সেই সাংঘাতিক অপরাধের অবধারিত শাস্তি তোমাদের উপর নেমে আসবে। বারবার।

​

যুদ্ধ ---অশান্তি ---ধ্বংস চায় কিছু অসুস্থ ও বিকৃত- বিকারগ্রস্ত মনের যুদ্ধ- উন্মক্ত ---ধ্বংস-উন্মত্ত মানুষ। আর চায়, কিছু জঘন্য নিচ মনের-- সংকীর্ণ স্বার্থান্বেষী মানুষ। এদের মধ্যে--- মারন- অস্ত্র ব্যবসায়ী, রয়েছে--- রয়েছে ধর্ম ও রাজনীতির সুচতুর ধান্দাবাজ কিছু মানুষ। আর আছে কিছু অসৎ ব্যবসায়ী। এছাড়া অপরাধপ্রবণ সন্ত্রাসবাদী' কিছু মানুষ তো আছেই। নির্বোধের মতো তাদের গোলামী করেই আনন্দ পায় অধিকাংশ সাধারণ মানুষ। নির্বোধ মানুষ-- নিজেদের অজ্ঞানতার কারণে, ধান্দাবাজ ধর্মীয় ও রাজনৈতিক দলগুলোর দলদাস হয়ে, অত‍্যাচারী ---ষড়যন্ত্রকারীদের নিপীড়নের হাত ক্রমশই শক্ত করে চলেছে।

​

এদের চিনতে না পারলে, --- চিহ্নিত ক'রে যথোপযুক্ত ব্যবস্থা নিতে না পারলে, কোনদিনই অশান্তি থেকে--- নির্যাতন-নিপীড়ন আর বুক ভাঙ্গা কান্না থেকে মুক্তি নেই মানুষের।

​

সাধারণ মানুষকে নির্বোধ বানিয়ে রাখার পিছনেও রয়েছে গভীর ষড়যন্ত্র! অসৎ ধর্মীয় কারবারি ---রাজনৈতিক কারবারি এবং ব‍্যবসায়ী চক্রের মিলিত ষড়যন্ত্র! এই ষড়যন্ত্রকে চিনতে না পারলে, এর থেকে বেরিয়ে আসতে না পারলে--- মানুষের মুক্তি নেই। প্রচলিত ধর্ম -- রাজতন্ত্র বা আধুনিক রাজনীতি এবং একশ্রেণীর ব‍্যবসায়ী, এরা একে অপরের স্বার্থের পরিপুরক। যুগযুগ কেটে গেল, তবুও মানুষ এদের চিনতে পারলো না। চেনার চেষ্টাও করলো না! এর চাইতে পৃথিবীতে বড় আশ্চর্যের আর কী থাকতে পারে!!

​

আবার দেখো, এই মানুষগুলো এতটাই মোহাচ্ছন্ন, ---যে ব‍্যক্তি এদের মোহভঙ্গ করতে যাবে, এরা তাকেই শত্রু মনে করে, সেই উপকারীর উপরেই হিংসা-উন্মত্ত হয়ে ঝাঁপিয়ে পড়বে!! তো এদের দুর্দশা ঘুঁচবে কি করে?!

​

জাগো--- ওঠো, বিকাশ লাভ করো।
।। মানব ধর্মই মহাধর্ম ।।

​